Du 2 octobre au 31 décembre 2026

À travers 48 photographies réalisées lors de missions de terrain menées par des chercheurs de la Fondation, l’exposition « Éclairage sur huit cultures en péril » invite à découvrir huit sociétés dont les modes de vie, les traditions et les systèmes de pensée sont aujourd’hui confrontés à de profondes évolutions.

Cette collaboration entre la commune de Vétraz-Monthoux (Grand Genève) et la Fondation Culturelle Musée Barbier-Mueller crée un dialogue entre regards scientifiques et expériences humaines. Elle permet d’appréhender autrement les sociétés présentées, leurs héritages, leurs évolutions et les défis auxquels elles sont confrontées. Les photographies, à la croisée de la recherche scientifique et de l’expression visuelle, témoignent de dynamiques d’adaptation, de transmission des savoirs et de transformation des pratiques. L’exposition met notamment à l’honneur les Gan du Burkina Faso, les Wan, Mona et Koyaka de Côte d’Ivoire, les habitants des îles d’Anir, les Kalasan Batak de Sumatra, les Garo Songsarek d’Inde, les Na de Chine, les Jiye du Soudan du Sud et les Altaïens de Sibérie.

Le vernissage aura lieu le 2 octobre 2026 à 18h à la Mairie de Vétraz-Monthoux et sera suivi d’une table ronde intitulée « Regards croisés sur des sociétés méconnues : entre héritage et transformations », animée par Mariette Grange, spécialiste des droits humains et des enjeux liés aux migrations, forte de près de trente ans d’expérience auprès d’organisations internationales à Genève, notamment sur la protection des populations vulnérables et les évolutions des sociétés contemporaines.

Cette rencontre réunira trois chercheurs qui partageront leur expérience de terrain et leur réflexion sur les enjeux de l’anthropologie contemporaine.

Interviendront :

• Dr Pascale-Marie Milan, autour des Na de Chine ;
• Dr Clément Jacquemoud, spécialiste des Altaïens de Sibérie ;
• Dr Timour Claquin Chambugong, sur les Garo Songsarek d’Inde.

Informations pratiques

Dates : du 2 octobre au 31 décembre 2026
Lieu : Mairie de Vétraz-Monthoux
Horaires : aux horaires d’ouverture de la mairie
Tous publics
Entrée libre

À la rencontre des mondes kanak

Hommage à l’anthropologue Alban Bensa

Jeudi 15 octobre 2026 à 18h

Le temps d’une soirée, le Théâtre Claude Lévi-Strauss deviendra le lieu d’une rencontre exceptionnelle, placée sous le signe de la transmission, du dialogue et de la découverte.

À l’occasion de la parution de l’ouvrage Les Kanak de Nouvelle-Calédonie. Cosmologie et échanges en pays Paicî-Cémuhî, publié par la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller, nous vous invitons à partager ce moment d’échanges et de réflexion.

Animée par Christine Ockrent, grande voix du journalisme français, cette table ronde réunira des personnalités remarquables issues de la recherche, de la culture, du sport et de l’édition, dont les parcours offrent des regards aussi singuliers que complémentaires sur les mondes kanak :

• Claude Grin, anthropologue et auteure de l’ouvrage ;
• Emmanuel Kasarhérou, président du Musée du quai Branly – Jacques Chirac et figure majeure du patrimoine océanien ;
• Matteo Gallo, anthropologue, spécialiste du monde kanak ;
• Christian Karembeu, champion du monde de football, profondément attaché à ses racines kanak ;
• Frantz Olivié, fondateur des éditions Anacharsis et éditeur de plusieurs ouvrages d’Alban Bensa.

Parce qu’un hommage est aussi une fête, les échanges seront ponctués par les performances oratoires, pleines de poésie, de l’artiste kanak Rémy Hnaije (nom de scène Trotro Yme Resh), avant de se poursuivre autour d’un cocktail, dans un esprit de convivialité et de partage.

La soirée s’achèvera par une interprétation au piano de Paloma Manfugas.

Informations pratiques

Lieu : Musée du quai Branly – Jacques Chirac – Théâtre Claude Lévi-Strauss
Date : Jeudi 15 octobre 2026
Heure : 18h (ouverture des portes à 17h30)
Entrée gratuite, places limitées — Sur inscription avant le 8 octobre à : fondation@barbier-mueller.ch

« Un voyage avec les esprits du vaudou », Philippe Charlier

Mardi 29 septembre – 12h30

En suivant la divinité justicière Heviosso et les danses des egungun (Bénin), ainsi que le vol des esprits avec les zombis (Haïti), Philippe Charlier s’attachera à décrire la métaphysique circulante des esprits dans le vaudou du Bénin et celui d’Haïti. Il mettra en lumière une dynamique divine où aucun geste n’est le fruit du hasard, où maladie et mort sont rarement considérés comme naturels. L’anthropologue présentera les puissants rituels entourant ces entités vaudou, intermédiaires entre le monde des vivants, des âmes et des ancêtres.

Médecin légiste et anthropologue spécialisé dans les rituels funéraires et les croyances liées à la mort, Philippe Charlier est directeur de la recherche au musée du quai Branly. Il a mené de nombreuses enquêtes de terrain sur les pratiques spirituelles en Afrique et dans les Caraïbes, alliant science forensique et ethnographie.

Entrée libre, places limitées

Mercredi 9 septembre – 12h15

Souvent méconnu et victime de nombreux préjugés, le vaudou est une tradition spirituelle ancestrale profondément enracinée au Bénin.

En prélude à la conférence du Pr Philippe Charlier, anthropologue et médecin légiste, intitulée « Un voyage avec les esprits du vaudou », qui se tiendra le 29 septembre à 12 h30 au Musée Barbier-Mueller, le musée et sa Fondation culturelle auront l’honneur d’accueillir deux figures majeures de cette tradition. Cette rencontre est organisée en collaboration avec Barbara Steudler, directrice de l’association NiceFuture, à l’initiative de leur venue exceptionnelle en Suisse.

Appolinaire Oussou Lio, prince du peuple Tolinou et Agboni Pascal Adanbadji, prêtre du Fa (bokonon), partageront leur expérience et leurs connaissances avec le public.

À travers leurs échanges, animés par le journaliste Emmanuel Grandjean, ils feront découvrir ce qu’est réellement le vaudou, bien loin des clichés qui lui sont souvent associés. Ils évoqueront son lien profond avec la nature, les ancêtres, la transmission des savoirs et l’équilibre entre l’être humain et le vivant. Une occasion rare de porter un regard nouveau sur une spiritualité toujours bien vivante.

Appolinaire Oussou Lio

Prince Djaka Atavévi du peuple Tolinou au Bénin et fondateur de l’ONG GRABE-Bénin, Appolinaire Oussou Lio œuvre depuis plus de trente ans à la protection des forêts sacrées et à la transmission des savoirs ancestraux liés à la nature.

Agboni Pascal Adanbadji

Prêtre du Fa (bokonon), Agboni Pascal Adanbadji est l’un des grands dépositaires de cet art divinatoire millénaire, véritable langage sacré reliant l’être humain, la nature et les ancêtres au cœur de la spiritualité vaudou béninoise.

Entrée libre, places limitées

Prêts pour une aventure au cœur des îles du Pacifique ?
Le temps d’un après-midi au château de Marnand, les enfants deviennent de véritables explorateurs…

En collaboration avec Moudon Région Tourisme et le Château de Marnand, la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller propose une rencontre spécialement dédiée aux enfants, dans le cadre des activités de Lola l’aventurière. Le château ouvre ses portes aux jeunes aventuriers pour un moment magique mêlant lecture, découverte et jeux.

Lors de cet événement, les enfants plongeront dans l’univers du livre Toé, la monnaie sacrée et le cachalot géant, dernier tome de la série Lola l’aventurière. À travers une lecture vivante et immersive, ils voyageront jusqu’aux îles lointaines du Pacifique.

Inspirée d’un mythe du peuple kanak de Nouvelle-Calédonie, cette histoire raconte l’aventure de Toé, un garçon courageux et curieux. En découvrant une mystérieuse monnaie sacrée enfouie dans la terre, il attire malgré lui de sombres convoitises… et le cachalot géant, gardien des mers, s’éveille. Toé parviendra-t-il à protéger ce trésor et à préserver la paix entre les clans ?

Chaque enfant repartira avec ce magnifique ouvrage, richement illustré par Helder Da Silva, accompagné d’une dédicace personnalisée de l’artiste.

Un petit carnet de jeux ainsi qu’un goûter léger (jus ou sirop et biscuits) seront également offerts.
Si la météo le permet, l’après-midi se poursuivra par une visite de la ferme du château, à la découverte des animaux et de la vie du domaine.

Une expérience immersive entre histoire, nature et imaginaire, dans un cadre enchanteur.

Tarif Enfant : CHF 20.-

Adultes accompagnateurs gratuit

(Les enfants doivent être obligatoirement accompagnés d’un adulte minimum)

Programme :

– Lecture du dernier tome de la série Lola l’aventurière

– Goûter pour les enfants inscrits

– Visite de la ferme du château de Marnand (selon la météo)

Selon le nombre de participants, l’illustrateur se déplacera exceptionnellement pour faire des dédicaces personnalisées sur chaque livre.

Date : Dimanche 26 avril 2026

Horaire : 14h30

Durée : entre 45-60 minutes (selon la météo)

Rendez-vous : Château de Marnand (1524 Marnand)

Fin des ventes en ligne le vendredi 24 avril à 17h00

Pour toutes informations relatives aux inscriptions sur ticketing.moudon-tourisme.ch, veuillez contacter : Moudon Région Tourisme au +41 21 905 88 66 ou à tourisme@moudon.ch .

Pour cette nouvelle aventure, Lola s’est rendue à la rencontre des Kanak de Nouvelle-Calédonie.

Une découverte magique. Un grand danger. Un jeune héros prêt à tout…Sur les îles brillantes de Kudui, Toé, un garçon courageux et curieux, trouve un mystérieux disque enfoui sous la terre. Ce n’est pas un simple coquillage… C’est une monnaie sacrée, liée aux esprits de l’océan ! Mais ce trésor attire aussi de sombres convoitises… Et quand un voleur tente de s’en emparer, le cachalot géant, gardien des mers, se réveille.

Toé saura-t-il protéger la monnaie… et préserver la paix entre les clans ?

Un ethno-conte palpitant, inspiré d’un mythe de Nouvelle-Calédonie, pour voyager, rêver… et grandir.

La deuxième partie du livre offre une perspective pédagogique, mettant en lumière la vie quotidienne de ces populations méconnues à travers des photographies prises sur le terrain.

Toé compte un total de 44 pages. Parmi ces 44 pages, 38 sont illustrées par les dessins d’Helder da Silva et 6 pages de dossier pédagogique illustré de 11 photographies en couleurs (texte et photos de Claude Grin).

La série

Lola est une petite aventurière qui ne rate pas une occasion de partir à la recherche d’événements mystérieux qui se sont passés dans les régions reculées de notre belle planète. À chacune de ses aventures, elle revient nous conter ses découvertes. Elle entraîne les enfants âgés de 6 à 10 ans dans un voyage captivant à travers les contes, légendes et mythologies de sociétés ignorées. Ces récits authentiques, collectés par les anthropologues de la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller, sont réécrits par l’auteur pour enfants Laurence Mattet et magnifiquement illustrés par Helder Da Silva.

Déjà paru dans la même série :

• Oket et l’oiseau géant. Chez les Indiens Kayapo d’Amazonie au Brésil
• Gazourou et l’esprit de la forêt. Chez les Kouya de Côte d’Ivoire
• Bada et la déesse du dragon. Chez les plongeuses de l’île de Jeju en Corée
• Sona Lamu et le poisson d’Or. Chez les Na de Lijiazui.
• Ménuka et les Esprits de la Nuit. Chez les Chepang du Népal.

À l’occasion du centenaire du maître des lettres contemporaines, il est apparu comme une évidence que la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller s’associe à cette commémoration aux côtés de sa famille, au sein de l’Archipel Butor.

Michel Butor s’intéressait non seulement aux œuvres d’art, mais aussi aux personnes qui les avaient confectionnées, et plus largement, aux femmes et aux hommes dont la richesse réside avant tout dans leurs expressions culturelles ancrées dans les pratiques, les récits et les rituels. Refusant toute hiérarchie entre les formes de création, il portait une attention particulière aux cultures peu représentées dans les musées, convaincu que chacune exprime une manière singulière d’habiter le monde. Son œuvre témoigne ainsi d’une curiosité profonde pour la diversité des expériences humaines et d’un désir constant de faire dialoguer les cultures.

L’exposition proposée par la Fondation culturelle Musée Barbier-Mueller s’inscrit dans cette perspective, en mettant en lumière une communauté dont la mémoire et l’identité se transmettent avant tout par les traditions orales, les pratiques quotidiennes et les rituels.

La Bibliothèque de l’Archipel accueille ainsi l’exposition Regards sur les Chepang du Népal, une communauté tibéto-birmane parmi les plus marginalisées du pays. À travers le regard sensible d’Adrien Viel, anthropologue, cinéaste et photographe, le visiteur découvre leur vie quotidienne, leurs pratiques spirituelles et leur univers culturel.

Les photographies réunies sont issues de séjours prolongés dans les villages chepang et témoignent aussi bien de scènes de la vie ordinaire que de cérémonies chamaniques. Elles sont accompagnées de deux publications de la fondation : Les Chepang du Népal d’Adrien Viel, monographie ethnographique, et Ménuka et les Esprits de la Nuit de Pascal Montjovent, conte jeunesse illustré qui propose une première découverte de cet univers aux plus jeunes.

Les Awajun vivent au nord du Pérou, en haute Amazonie occidentale, sur le haut Marañón et ses affluents : Chiriacu, Cenepa, Nieva et le bas Santiago. Leur langue, l’awajun, appartient à la famille aents chicham (anciennement jivaro), comme celle des Achual, Shuar et Wampis. En 2017, environ 37 000 personnes s’identifiaient comme Awajun, constituant ainsi la deuxième société autochtone d’Amazonie péruvienne, après les Ashaninka.

Les Awajun se définissent socialement comme shuag – « gens connus, parents, alliés » – dans une conception relationnelle et politique du soi, et ontologiquement comme aents – « la personne qui se tient debout, l’être humain ».

Jusqu’au début du XXᵉ siècle, avant son interdiction par l’État, ils ont pratiqué la chasse aux têtes (tsantsa) dans le cadre de rituels de fertilité complexes impliquant une quête spirituelle, centrée sur la rencontre d’Ajutap et matérialisée par un brillement dans le cœur, lieu de la pensée. Ces pratiques reflétaient un mode d’existence profondément intégré à une conception du monde où la parole, les émotions, le rêve, le beau et la relation aux autres existants formaient un tout indissociable. Leur effacement progressif marque une transformation majeure de cet ethos.

Traditionnellement, la société awajun reposait sur des maisonnées dispersées, organisées autour d’un homme reconnu pour sa valeur guerrière et la force de sa rhétorique. Ces noyaux familiaux endogames, liés par l’alliance et la solidarité chamanique, étaient répartis le long des ruisseaux et nommés d’après les bassins fluviaux. Ces unités, unies par la langue, formaient un sous-ensemble – les Awajun – à l’intérieur d’un ensemble régional autrefois appelé Jivaro. Contrairement à d’autres sociétés amazoniennes, leur organisation n’était pas centralisée ; sauf en cas de tensions avec d’autres groupes régionaux.

Les communautés contemporaines se sont formées à partir de ces noyaux et restent marquées par cette structuration ancienne. Trois grandes étapes ont jalonné cette transformation :

• L’exploitation du caoutchouc au début du XXᵉ siècle et l’installation des familles sur les rives ;
• L’arrivée de l’école bilingue dans les années 1950, entraînant le regroupement des familles ;
• La loi de 1974 sur les « communautés autochtones », qui leur a permis d’acquérir des titres de propriété sur leurs terres.

Depuis un siècle, les Awajun subissent des mutations culturelles profondes :

• Pression démographique ;
• Réduction des territoires ;
• Construction de routes et intensification des échanges économiques ;
• Scolarisation en espagnol au détriment des savoirs vernaculaires ;
• Influence grandissante des Églises protestantes nord-américaines.

À ces causes s’ajoutent de nombreux effets délétères :

• Extractivisme d’État, orpaillage illégal et pollution des fleuves ;
• Déforestation et disparition du gibier ;
• Appauvrissement des sols ;
• Alcoolisme, malnutrition infantile et suicides chez les jeunes filles.

Dans ce contexte, ce travail ethnographique vise à interroger la manière dont les Awajun résistent à cette transformation de leur monde et de leurs modes d’être. Ce qu’ils nous enseignent, c’est qu’avec l’abandon de certaines pratiques rituelles (comme les grandes fêtes autrefois associées aux tsantsa), la disparition des cultigènes (comme le manioc), l’affaiblissement des liens avec l’esprit des jardins (Nugkui), la perte du savoir olfactif touchant aux arbres, celle des chants anen et des formes d’initiation, c’est tout un système de connaissance et d’interprétation du monde – cohérent, sensible, relationnel – qui est ébranlé.

Il s’agit donc d’écrire la singularité awajun : une pensée du corps, du cœur, des gestes, du rêve et de la raison, qui s’exprime dans les actes quotidiens aussi bien que dans les récits, les chants, les visions et les rituels. Une pensée ouverte, dynamique, où vivre ne se réduit pas à survivre, mais à signifier.

Ce travail ethnographique, amorcé en 2007, reste à approfondir et à finaliser. Les sources écrites, rares et fragmentaires, rendent nécessaire une enquête renouvelée, qui conjugue description fine des pratiques et approche phénoménologique. L’objectif est de mieux comprendre comment la société awajun se perçoit aujourd’hui, comment elle conserve ou transforme ses rapports au territoire, à la maladie, et à la construction de soi – de l’abatis-brûlis au territoire contesté, de la pharmacopée familiale au chamanisme, de la quête spirituelle à la guerre.

À partir des mots, des gestes, des récits et des expériences sensibles, ce travail se veut une contribution à la sauvegarde d’une culture menacée, à travers ses formes de savoir, ses relations humaines et non-humaines, et ses manières d’habiter le monde.

Je prévois une enquête de terrain de quatre à cinq mois, suivie d’un séjour complémentaire d’un mois pour approfondir les points soulevés lors de l’écriture.

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Sebastien Baud est ethnologue, chercheur associé à l’Institut Français d’Études Andines (IFEA), Lima ; coordonnées : Rue du Noyer, 8, F-68480 Wolschwiller ; +33 6 85 56 84 17 ; mel@sebastienbaud.fr

Ce projet porte sur le peuple Yahgan (ou Yamana) de la Terre de Feu, considéré comme « éteint » depuis longtemps. Il s’agit d’une initiative originale et collaborative visant à témoigner de la persistance des pratiques sociales et des liens communautaires de cette population de l’extrême sud de la planète. Ce travail est soutenu par la communauté yahgan de Bahía Mejillones (Ukika, Puerto Williams, Chili), dont fait partie ma principale collaboratrice, Cristina Zárraga². Conscients du potentiel de galvanisation culturelle qu’un travail anthropologique peut offrir aujourd’hui, nous cherchons à documenter, ensemble, les pratiques culturelles menacées de disparition, ainsi que les liens sociaux toujours vivants.

Les Yahgan — autrefois aussi appelés Fuegiens³ — étaient presque inconnus des Européens avant la fin du XVIIIe siècle. Ils furent « découverts » lors d’expéditions motivées d’abord par la chasse au phoque et à la baleine, puis par l’intérêt scientifique croissant pour leur territoire. En 1831, le capitaine FitzRoy (considéré comme le père de la météorologie moderne) emmena en Angleterre trois adolescents⁴ yahgan, dans une tentative expérimentale de « civilisation ». Au retour, il fut rejoint par Charles Darwin, qui décrivit les Yahgan comme « le peuple le plus primitif de la planète » et considéra que leur langue « méritait à peine d’être qualifiée d’articulée »⁵. Cette langue, plus tard étudiée par des missionnaires anglicans à la fin du XIXe siècle, fut ensuite abandonnée. Deux siècles plus tard, les Yahgan étaient considérés comme un peuple disparu, avec une langue parlée uniquement par une ultime locutrice. Ironiquement, cette langue est aujourd’hui recherchée comme symbole de pureté et de complexité⁶.

Cette recherche prend appui sur les pratiques linguistiques : je travaille actuellement, avec la communauté, à la transcription et à la « mise en circulation » de matériaux linguistiques longtemps considérés comme perdus, produits par le naturaliste italien Carlo Spegazzini en 1880⁷. L’UNESCO a désigné la période 2022-2032 comme la Décennie internationale des langues autochtones⁸. Nous voulons questionner des notions comme « sauvetage », « restitution » ou encore « revitalisation » — comment « restituer » des mots ? Comment les sauver ? L’accent est mis ici sur les personnes, et non sur la langue en tant qu’entité abstraite. En abandonnant la vision réductrice de la langue comme simple structure, nous souhaitons élargir la perspective vers la manière dont ces groupes sociaux se réapproprient les ressources linguistiques et d’autres pratiques sociales, souvent négligées par la recherche traditionnelle.

Ma thèse de doctorat portait sur une figure paradoxale et controversée : celle du dernier locuteur — c’est-à-dire des individus largement identifiés comme tels. Les langues marginalisées, parlées par des personnes tout aussi marginalisées, sont soudainement placées au centre de l’attention. Leur histoire trouve un écho dans le journalisme, les articles scientifiques, les documentaires, les fictions, la poésie, les arts visuels et même le tourisme ou l’entrepreneuriat local. À travers une ethnographie comparative et historique de cinq langues autochtones — l’ayapaneco (Mexique), le tinigua (Colombie), le chaná (Uruguay-Argentine), le tehuelche (Argentine) et le yagan (Chili) — j’ai étudié l’émergence et la représentation de ces « derniers locuteurs ». Dans chaque cas, un locuteur d’une langue « sans nom », dite mourante depuis des décennies, s’est trouvé lié à des réseaux militants, académiques, culturels et économiques. Plutôt que de déconstruire le mythe du dernier locuteur, j’ai choisi d’étudier ce que ces personnes construisent : beaucoup de choses. Devenues des figures iconiques de leur langue et de leur culture, elles transmettent des récits puissants bien au-delà de leur communauté d’origine ou de la sphère académique.

C’est dans le prolongement de ce travail doctoral que j’ai eu le privilège de m’impliquer dans les projets culturels et linguistiques de la communauté yahgan. Je me suis particulièrement intéressé à la figure de Cristina Calderón (1928-2022)⁹. Malgré la large diffusion médiatique de son histoire, celle-ci n’a pas réellement contribué à une meilleure compréhension ethnolinguistique de son peuple. La langue et la culture yahgan ont souvent été abordées de manière fragmentaire, et surtout par des chercheurs extérieurs, obsédés par l’idée d’extinction¹⁰. Notre projet cherche à s’en détacher, en valorisant la continuité. Le matériel qui en résultera sera produit sous les auspices de la communauté elle-même — une première.

Aujourd’hui, les Yahgan forment deux petites communautés d’environ 300 personnes, établies à Puerto Williams (île Navarino) et à Punta Arenas (Chili), ainsi qu’à Ushuaia (Argentine). Bien que décimée par les épidémies, l’alcoolisme et la désintégration sociale, leur culture fait preuve d’une résilience que l’on pourrait qualifier de « cachée » : compétences linguistiques variables, transmission orale de récits traditionnels, liens avec le territoire, pratiques de subsistance (pêche, cueillette), mémoire des ancêtres. L’idée de ce projet est née d’un commentaire fait par une Yahgan, après la lecture d’un article dans le journal chilien La Tercera¹¹ : « Et après la dernière locutrice, quoi ? » Elle ajoutait : « Vous, les anthropologues, vous vous posez des questions entre vous, et vous y répondez entre vous ! » Après la mort de Cristina Calderón, il nous semble essentiel de documenter la persistance culturelle des Yahgan, et de réfléchir au rôle de l’anthropologie dans cette tâche.

Annexe : La mort de Cristina Calderón dans les médias
La nouvelle de la disparition de la « dernière locutrice » de la langue yahgan a été relayée dans les plus grands médias internationaux :

• La Repubblica (Italie)
• Blick (Suisse)
• France24
• YouTube
• The Australian
• MTV Liban

¹ Yamanasiná signifie « encore en vie » en langue yahgan.
² Voir CVs. Projet soutenu par le Musée territorial Yagan Usi : https://www.museoyaganusi.gob.cl – contact : Alberto Serrano (archéologue, directeur du musée) : aserranof@hotmail.com
³ Il existe en réalité trois peuples fuegiens, dont deux canoéistes (Yahgan et Kawésqar) et les Selk’nam ou Ona.
⁴ En fait, quatre jeunes furent embarqués, mais l’un mourut avant d’arriver en Angleterre.
⁵ Les jugements de Darwin sont aujourd’hui largement réévalués ; la langue yahgan est désormais étudiée pour sa complexité exceptionnelle (Guinness World Record).
⁶ Voir : https://www.guinnessworldrecords.com/world-records/least-common-language-
⁷ Voir une image de ce manuscrit dans le document “photos”.
⁸ https://www.unesco.org/fr/decades/indigenous-languages
⁹ https://en.wikipedia.org/wiki/Cristina_Calder%C3%B3n
¹⁰ Les documents existants sont peu accessibles, souvent conservés loin du territoire, et rédigés dans des langues peu compréhensibles pour les Yahgans d’aujourd’hui. Soulignons cependant les travaux d’Anne Chapman et du père Martin Gusinde.
¹¹ https://www.latercera.com/que-pasa/noticia/que-paso-con-la-lengua-yagan-tras-la-muerte-de-su-ultima-hablante-nativa/UZEUSWMLTJHU5JE2KLQZJRL6XU/